Imam Al-Ghazali (1058-1111)
Abu Hamid Muhammad ibn Muhammad al-Tusi al-Ghazali, conocido en la tradición latina como Algazel y en el mundo islámico como Huyat al-Islam (La Prueba del Islam), es considerado una de las figuras más influyentes de toda la historia del pensamiento islámico. Teólogo, filósofo, jurista y místico, su obra transformó para siempre la relación entre la ortodoxia sunni y el sufismo.
Vida y formación
Nacido en Tus (actual Irán, provincia de Jorasán) en el año 1058 (450 de la Hégira), Al-Ghazali perdió a su padre siendo muy joven. Antes de morir, este encomendó la educación de sus dos hijos —Muhammad y su hermano Ahmad, que también sería un célebre erudito sufí— a un amigo sufí de confianza.
Tras sus primeros estudios en Tus, viajó a Nishapur para ingresar en la prestigiosa Madrasa Nizamiyya, donde estudió durante cinco años bajo la tutela de al-Yuwayni (Imam al-Haramayn), el más distinguido teólogo ash’arita de su época. Allí destacó rápidamente como un estudiante extraordinario, y también comenzó a estudiar sufismo con el maestro al-Farmadhi.
La cátedra de Bagdad
A la muerte de al-Yuwayni en 1085, Al-Ghazali se vínculo al gran visir Nizam al-Mulk, quien en 1091 lo nombró profesor principal de la Madrasa Nizamiyya de Bagdad, la posición académica más prestigiosa del mundo islámico. Impartía clases a más de 300 estudiantes simultáneamente y se convirtió en la máxima autoridad intelectual de su tiempo.
Durante este periodo estudió a fondo a los filósofos neoplatónicos y aristotélicos musulmanes —especialmente a Avicena (Ibn Sina)— para poder refutarlos con propiedad, lo que cristalizaría en su célebre obra Tahafut al-Falasifa (La incoherencia de los filósofos).
La crisis espiritual
En 1095, en el apogeo de su carrera y fama, Al-Ghazali sufrió una profunda crisis espiritual y existencial. La crisis se manifestó también físicamente: perdió la capacidad de hablar y enseñar, no podía comer y los médicos no encontraban remedio. Cuestionó la validez del conocimiento puramente racional como camino hacia Dios.
En noviembre de 1095 tomó una decisión dramática: abandonó su cátedra, su fortuna, su prestigio y su familia, se desprendió de sus riquezas y adoptó la vida de un sufí asceta. Salió de Bagdad con el pretexto de realizar la peregrinación a La Meca.
El retiro espiritual
Durante los diez años siguientes, Al-Ghazali peregrino por el mundo islámico en busca de la verdad interior:
- Damasco: Se retiró a la mezquita Omeya, donde practicó la meditación y escribió gran parte de su obra magna, el Ihya Ulum al-Din
- Jerusalén: Continuó su práctica espiritual en la Ciudad Santa
- Hebrón: En la tumba del profeta Abraham (Ibrahim), juró nunca más servir a las autoridades políticas
- La Meca y Medina: Realizó la peregrinación (Hayy) en 1096
- Tus: De regreso a su ciudad natal, fundó una madrasa y un convento sufí (janaqah)
Pensamiento y legado
El gran logro de Al-Ghazali fue integrar definitivamente el sufismo dentro de la ortodoxia sunni, demostrando que la espiritualidad sufí y la ley islámica (shari’a) no son contradictorias sino complementarias e inseparables. Estableció nuevos estándares para el discurso teológico al introducir la lógica aristotélica en la teología islámica.
Es unánimemente reconocido como el Renovador (Muyaddid) del siglo V de la Hégira. Se le atribuyen más de 400 obras, y su influencia trasciende el mundo islámico: sus obras fueron traducidas al latín en Toledo en el siglo XII por Domingo Gundisalvo, e influyeron en pensadores como Santo Tomás de Aquino.
Al-Ghazali falleció el 19 de diciembre de 1111 en su ciudad natal de Tus. Según la tradición, la mañana de su muerte realizó su oración del alba, pidió su mortaja, la besó, se la colocó sobre los ojos y dijo: «Con obediencia entró en la presencia del Rey».
Obras principales
- Ihya Ulum al-Din (La revivificación de las ciencias religiosas): su obra magna, 40 libros que integran la teología sunni con la mística sufí. Considerado el libro más influyente de la historia islámica después del Corán
- Tahafut al-Falasifa (La incoherencia de los filósofos): refutación de 20 posiciones de los filósofos neoplatónicos, que provocó la célebre respuesta de Averroes
- Kimiya-yi Sa’adat (La alquimia de la felicidad): versión persa resumida del Ihya, una de las obras cumbre de la literatura persa
- Al-Munqidh min al-Dalal (El salvador del error): autobiografía espiritual, comparable a las Confesiones de San Agustín
- Ayyuha al-Walad (Oh querido hijo): guía espiritual práctica dirigida a un discípulo
- Mishkat al-Anwar (El nicho de las luces): obra mística sobre la iluminación espiritual
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Obras independientes
El inicio de la Guía
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La alquimia de la felicidad
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El salvador del error
11,00 €
Velos de luz y sombras
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El libro de la intención…
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Ihya Ulum al-Din — La revivificación de las ciencias religiosas
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L. 22: Disciplina del alma
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L. 33: Esperanza y temor
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L. 39: La contemplación
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L. 40: Recuerdo de la muerte
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El libro del conocimiento
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El libro de la creencia
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El libro de la purificación
15,00 €
El libro de la oración
15,00 €
La limosna y el ayuno
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El libro de la peregrinación
15,00 €
Ejercicios: El conocimiento
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Ejercicios: La creencia
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